Hubert Schleichert: Wie man mit Fundamentalisten diskutiert, ohne den Verstand zu verlieren

Der Titel ließ mich vermuten, dass es sich hier um eine der zahlreichen, mehr oder weniger gelungenen Polemiken handeln würde: Und damit um ein Buch, das – wenn man auch den meisten Aussagen uneingeschränkt zustimmen kann – dann doch ein wenig langweilt. Das allerdings war ein Irrtum: Hier handelt es sich um ein wirklich brilliantes, äußerst geistreiches Buch, das es verdient, unbedingt gelesen zu werden.

Schleichert geht zuerst den verschiedenen, großteils der Rhetorik (und nicht der Logik) entlehnten Argumentationsfiguren nach und zeigt (immer anhand von gut und geistreich gewählten Beispielen) die zahlreichen Fallstricke vermeintlich stringenter Strukturen auf: Argumente a majore, tu quoque, ignoratio elenchie, ad lapidem (dem Berkeley-Johnson-Streit entnommen) u. v. a. mehr werden analysiert und auf ihre Brauchbarkeit untersucht, wobei für jede Diskussion der Grundsatz des “negantem principia non est disputandum” gilt: Ein Grundsatz, der im übrigen häufig nicht gegeben ist (etwa in atheistisch-theologischen Auseinandersetzungen). Schon dieser theoretische Teil ist ausgezeichnet, mit viel Witz werden Haltungen entlarvt, die unter einem anderen Prinzip zu segeln vorgeben und auf ihre Intoleranz (die, einmal nachgewiesen, für die meisten dann doch ein nicht akzeptables Ärgernis darstellt) zurückverwiesen.

Wie aber dann angehen gegen Fanatiker, Fundamentalisten, mit denen man sich häufig nicht einmal auf Grundlegendes einigen kann und angesichts der Tatsache, dass man mit rationalen Argumenten ohnehin kaum einen Menschen von der Unsinnigkeit seiner Ansichten überzeugen kann? (Was man in der Werbewirtschaft – implizit – natürlich weiß: Man stelle sich (den höchst zweifelhaften) Erfolg vor, wenn in einem Werbespot über ein logisches Kalkül die Überlegenheit des Produktes x vor den Konkurrenzprodukten nachgewiesen würde.) Schleichert plädiert – wie bereits im Untertitel (Anleitung zum subversiven Denken) für eine solch subversive Strategie, die den Gegner ernst nimmt und etwa durch die Technik des Substituierens (als eine von vielen) die Untragbarkeit der Argumentation nachweist. Und so liest man auf S. 132:

“In dem 1986 erschienenen Lexikon „Deutschland in Geschichte und Gegenwart“ ist unter dem Stichwort „Rassenfrage“ folgendes zu lesen:

‘Die Judenvernichtung ist jene Einrichtung des 3. Reiches, die am meisten zur Kritik herausgefordert hat […]

Von nationalsozialistischer Seite verwies man dagegen auf den schweren Existenzkampf des deutschen Volkes gegen die Juden, und den allgemein verbreiteten Antisemitismus des 19. Jahrhunderts. Doch gehen sowohl die Angriffe als auch z.T. die Verteidigung am Kern der Sache vorbei. Die Kritik macht es sich einfach, wenn sie sich unhistorisch auf den Boden des liberalen Staatsdenkens stellt. Das deutsche Volk dachte anders. Es nahm vor allem die Einheit von Volk und Rasse als vorgegeben hin. Der Staat verfolgte deshalb natürlicherweise Rassenverfall genauso wie andere Delikte; stellte doch ein Angriff auf die Reinheit der Rasse zugleich einen Angriff auf den Staat dar. Man verfolgte natürlicherweise mindere Rassen genauso wie andere Verbrecher. Die Verfolgung des Juden war dem deutschen Volk also eine Selbstverständlichkeit.

Es ist weiter natürlich, daß die Judenverfolgung sich der zeitgenössischen Mittel der Strafverfolgung bediente, und es muß auch darauf hingewiesen werden, daß ihr genau überliefertes Verfahren mit großer rassenbiologischer Gewissenhaftigkeit durchgeführt wurde.

Nicht die Judenverfolgung als solche, sondern die Auswüchse, zu denen sie unter den verschiedensten politischen und soziologischen Einflüssen führte, könnten vom historischen Standpunkt aus kritisiert werden […] Es geht um die Frage, ob die höherstehende Rasse das Recht oder sogar die Pflicht hat, Juden aus der staatlichen und menschlichen Gemeinschaft auszustoßen. So gesehen ist der Antisemitismus eine dauernd aktuelle Frage.’”

Dem unbedarften Leser wird das ohne große Vorankündigung präsentiert – und noch während der Lektüre beginnen sich einem immer mehr die Nackenhaare zu sträuben: Schließlich erfährt man, dass der Text zwar fingiert ist, wobei aber nur einige Schlüsselwörter durch andere ersetzt wurden. Im Original liest sich das wie folgt:

“‘Die Inquisition ist eine Einrichtung der katholischen Kirche, die am meisten zur Kritik herausgefordert hat und die das beliebteste Beispiel ist, wenn die katholische Kirche des Mittelalters gebrandmarkt werden soll.

Von katholischer Seite verweist man dagegen auf den schweren Existenzkampf der Kirche gegen die Ketzer, auf die allgemeine Grausamkeit der damaligen Justiz und die psychopathischen Erscheinungen des Mittelalters. Doch gehen sowohl die Angriffe als auch z.T. die Verteidigung am Kern der Sache vorbei. Die Kritik macht es sich einfach, wenn sie sich unhistorisch auf den Boden des liberalen Staatsdenkens stellt. Das Mittelalter dachte anders; es nahm vor allem die Einheit von Staat und Kirche als vorgegeben hin. Die Staatskirche verfolgte deshalb natürlicherweise die kirchlichen Delikte genauso wie die weltlichen; stellte doch ein Angriff auf die Religion zugleich einen Angriff auf den Staat dar. Die Verfolgung des Religionsdeliktes war dem Mittelalter also eine Selbstverständlichkeit.

Es ist weiter natürlich, daß die Inquisition sich der zeitgenössischen Mittel der Strafverfolgung bediente, und es muß auch darauf hingewiesen werden, daß ihr genau überliefertes Verfahren z.T. mit großem Ernst und juristischer Gewissenhaftigkeit durchgeführt wurde (so z. B. das gegen Hus).

Nicht die Inquisition als solche, sondern die Auswüchse, zu denen diese Institution unter den verschiedensten politischen und soziologischen Einflüssen führte, könnten vom historischen Standpunkt aus kritisiert werden […] Eine echte Beurteilung und vielleicht Verurteilung der Inquisition kann nicht auf historischer, sondern allein auf religionsphilosophischer Ebene erfolgen. Es geht um die Frage, ob die Kirche das Recht oder sogar die Pflicht hat, den irrenden Bruder um seiner Seligkeit und des Bestandes der hl. Kirche willen notfalls mit Gewalt zu überzeugen. Kann der “Rechtgläubige” weiter so viel göttliche Erkenntnis und Erleuchtung beanspruchen, daß er die Autorität erhält, den “hartnäckigen Ketzer” aus der kirchlichen und menschlichen Gemeinschaft auszustoßen? Fordert die Liebe zu dem irrenden Mitchristen Tolerierung oder Züchtigung? – So gesehen ist die Frage der Inquisition eine dauernd aktuelle Frage.’

Dieser echte Text ist 1959 erschienen und 1986 nochmals gedruckt worden. Er stammt von einem deutschen Professor.”

Diese Gegenüberstellung spricht für sich und bedarf im Grunde keiner weiteren Erläuterung. Schleichert hält mit Recht fest, dass “Verfolgung, Folter und Mord immer unmenschlich waren, Humanität und Inhumanität zeitlose Kategorien sind” (Hervorhebung durch Schleichert). Die Argumente bleiben bei der Substitution (die kirchliche Kreise nicht gern hören) gültig, es handelt sich um eine Substitution “salva inhumanitate”. Dies ist nur eines von vielen äußerst anregenden Beispielen, die der Autor für seine subversive Argumtentationstechnik vorbringt – und er betont immer wieder die Wichtigkeit, Aussagen (ob von Diktatoren in spe, von Ideologien oder Religionen) ernst zu nehmen: “Daß eine Weltanschauung irgendeinen heiligen Krieg gegen den Rest der Menschheit auf ihren Fahnen stehen hat, während sie in Wirklichkeit friedlich mit diesem Rest koexistiert, ist durchaus keine Seltenheit. Dieser Umstand läßt aber noch lange nicht mit Sicherheit darauf schließen, die betreffende Weltanschauung sei nunmehr harmlos und ungefährlich geworden. Das Phänomen des Fundamentalismus belehrt uns eines Besseren.” Ich selbst habe an anderer Stelle auf diese Gefahr hingewiesen: Auch wenn heilige Bücher in sich widersprüchlich sind (und das Christentum – zumindest in Europa – das AT gerne vergessen würde), ist die Tatsache, dass an verschiedenen Stellen zu Mord und Totschlag aufgerufen wird, keine unwichtige Fußnote. Denn oft entscheiden zufällige Umstände darüber, wann jemand diesen Aufruf wieder einmal ernst zu nehmen beschließt – und er hat dann das Recht der Orthodoxie in eben gleicher Weise auf seiner Seite wie seine friedlicheren Glaubensbrüder.

Als letztes empfiehlt Schleichert schließlich das “subversive Lachen”: Dieses allerdings kann erst einsetzen, wenn der Glaube oder die Ideologie an Einfluss und Macht verloren haben (über die Inquisition kann man sich heute lustig machen, im späten 15. Jahrhundert unter der Herrschaft von Ferdinand II. wäre einem dieses Lachen bald vergangen). Dass heute Protestanten und Katholiken fast einträchtig nebeneinander existieren und häufig voll des Lobes für den anderen sind, liegt einfach darin, dass man sich mit einem Streit um die Heiligkeit der Sakramente oder Transsubstantiationsfragen lächerlich machen würde. Niemand würde verstehen, dass man aufgrund liturgischer Auffassungsunterschiede den anderen vernichten solle: Genau das aber wurde vor einigen hundert Jahren beabsichtigt. Die Tatsache der Lächerlichkeit aber ist eine Frucht der Aufklärung (und nicht der plötzlich toleranten Kirchen). Zum Abschluss plädiert der Autor noch einmal für die – von unterschiedlichsten Seiten – in Verruf gekommen Aufklärung: “Die abendländische, kritische Vernunft ist kein völlig zufälliges Vorurteil [wofür er zuvor Argumente bringt]. Wer im Namen irgendeiner Ideologie gequält oder verbrannt werden soll, der wird die aufklärerische europäische Vernunft allen Alternativen vorziehen. Man mag das eine Frage des Geschmacks nennen. Aber es ist ein guter Geschmack.” Wozu auch das Lesen (und Genießen) dieses Buches gehört.

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Hubert Schleichert: Wie man mit Fundamentalisten diskutiert, ohne den Verstand zu verlieren. München: Beck 2016.